A Jóga Alapismeretei – XII. Nehézségek és Fejlődés

Előző rész

K: Mennyi ideig maradnak meg a nehézségek és az akadályok a szádhanában?
V: Ez a szádhakoktól függ.

K: Milyen értelemben függ tőlük? Ez azt jelenti, hogy addig marad a nehézség, ameddig ők meg kívánják tartani?
V: Igen, vagy ameddig bennük valami indokot ad a nehézségeknek.

K: Hogy van az, hogy minél őszintébben próbálunk szembeszállni és legyőzni természetünk nehézségeit, annál inkább hajlamosak növekedni?
V: A szemben álló vagy ellentétes erők támadnak, mert tartanak attól, hogy az emberek feletti uralmukat elveszítik a szádhana sikerével.

K: Valahányszor belsőleg jó állapotban találom magam, és őszinte erőfeszítést teszek, hogy fejlődjek, akkor úgy találom, hogy a nehézségek hajlamosak növekedni. Miért történik ez így?
V: Nem te egyedül érzed ezt; mindenkinek ez a tapasztalata.

K: Ez azt bizonyítja, hogy képtelen vagyok a Jóga végzésére?
V: Ebben az esetben azt jelentené, hogy mindenki képtelen – mivel mindenkinek ugyanez a tapasztalata.

K: Ha egy szádhak nehéznek találja, hogy bármiféle fejlődést is elérjen a szádhanájában, és állandóan nehézségekkel szembesül, hogyan lesz képes megmaradni az Asramban?
V: Nem értem a kérdést. Azok, akik maradni akarnak és őszinték a szádhanában, mindig maradhatnak, bármilyenek is a nehézségek.

K: Igaz az, hogy a szádhakok – addig, amíg nem győzik le a természetük nehézségeit – különböző, az Isteni által előírt próbáknak vannak alávetve?
V: Nem próba ez, hanem csak az a természeti törvény, hogy le kell győzniük ezeket a dolgokat, mielőtt meg tudják valósítani a Jóga célját.

K: Igaz az, hogy az ellenséges erők abból a célból támadnak és okoznak zavarokat a szádhanában, hogy próbára tegyék a szádhakok erejét?
V: Az ellenséges erők feladatuknak tekintik, hogy támadják és megzavarják a szádhakokat, de ha nem volna helytelen működés valamint tökéletlenség és gyengeség, akkor a szádhakok nem lennének megzavarva.

K: Hogyan tudhatom, hogy előrehaladok-e a szádhanában és a lényem átalakításában az Anya Ereje és Kegyelme által?
V: Ha ez történik, akkor ennek tudatában leszel.

K: Egyes szádhakok az Asramban azt mondják, nem tudják, hogy egyáltalán haladnak-e előre, mert semmilyen érzést nem kapnak, amely jelzi az előrehaladást. Ennek mi az oka?
V: Ez egyszerűen azt mutatja, hogy nem tudatosak.

K: De lehet azt mondani, hogy valóban fejlődnek, még ha nem is érzik ennek semmi jelét?
V: Az embernek lehetnek tapasztalatai anélkül, hogy teljesen megértené őket; de ha nem éreznek semmit, akkor nem lehet azt mondani, hogy fejlődnek.

K: Amikor a szádhak kezd tapasztalatokat szerezni, ez azt jelenti, hogy halad előre?
V: Ez azt mutatja, hogy halad előre.

K: Ha a szádhak állandóan a gyengeségeire gondol és boldogtalan marad, ez akadály az előrehaladásában?
V: Igen. Többet kell az Istenire gondolnia, és kevesebbet magára.

K: Mostanság az elmúlt életemből minden fajta emlék nehezedik az elmémre. Mi ennek az oka?
V: Fel kell jönniük a tudatalattiból, hogy megszabadulj tőlük.

K:Milyen módon lehet megszabadulni ezen emlékek nyomásától?
V: Takaríts ki őket, ahogy megjelennek, és a lényben semminek se hagyd többé, hogy elfogadja őket vagy érdeklődést tanúsítson irántuk.

K: A szádhanámban a legtöbb nehézség és levertség abból a tényből fakad, hogy szűk látókörű és nem fejlett elmém van. Mi a legjobb dolog ahhoz, hogy megszüntessem ezt a hiányosságot?
V: A Jóga a pszichikain keresztül fejlődik; az elme nem a legfontosabb dolog.

K: Nem igaz, hogy a nehézségek és levertségek a szűk látókörű és fejletlen elme miatt jelentkeznek?
V: Inkább a vitális elégedetlenségén vagy a fizikai tudaton és annak tudatlanságán és tamaszán [tunyaságán] keresztül.

K: Mi a leggyorsabb és leghatékonyabb mód, hogy eltávolítsuk a tamaszt vagy tehetetlenséget a rendszer minden részéből?
V: Ha lehívjuk az Isteni Erőt, hogy működjön ott.

K: Miért érzem a testemet olyan tehetetlennek és tunyának?
V: Ez attól függ, hogy összhangban van-e a vitálissal vagy sem. A test természete támaszikus – a vitális készteti mozgásra, és eszközként használja fel. Ha a vitális meg van világosítva, akkor az Isteni Erő mindenütt a testben működni tud.

K: Mikor lehet azt mondani, hogy a vitális meg van világosítva?
V: A vitálisnak nem csak az összes alacsonyabb folyamatot kell elvetnie, hanem meg kell nyílnia és fogadnia kell a fentről a fényt, azért hogy képes legyen fogadni és ismerni az Isteni Akaratot és annak sugallatát – ekkor lehet megvilágosítottnak nevezni.

K: A „Beszélgetések”-ben az Anya azt mondjV: „Az igazi vitális működés a legszebb és legnemesebb működés.” Mi ez az igaz vitális működés?
V: A vitális eredeti isteni természetű működése, amely nincs tele egoizmussal valamint önző szenvedéllyel és vággyal, ahogy az általában az emberben történik.

K: Hogyan tudok megszabadulni azoktól a nehézségektől, amelyek a tevékenységben és a másokkal való kapcsolatban merülnek fel?
V: Úgy, hogy elveted az egót és a vágyat, és egyedül az Isteniért élsz és dolgozol.

K: Amikor a szádhak próbál a magasabb tudatra felemelkedni, hogyan tudja megakadályozni környezetének befolyását, hogy lehúzzák őt?
V: Úgy, hogy közömbössé válsz a környezet iránti és arra koncentrálsz, ami fent van.

K: Hatással vannak másokra a (jó vagy rossz) gondolataink róluk?
V: Igen, van befolyás.

K: Lehetséges, hogy a személy vágyai, kétségei, stb. tovább tudnak menni egy másikra?
V: Bármi átmehet az egy emberből a másikra. Állandóan ez történik az egész világban.

K: Hogyan tudhatja az ember, hogy egy vágya vagy kétsége egy másik személytől jött?
V: Tudatossá kell válnod.

K: Nem nagyon káros mások hibáit figyelni és kritizálni? Nem válik ez a szokás egy nagy gáttá a szádhana előrehaladásában?
V: Igen, ez mind igaz. Az alacsonyabb vitális alávaló és kicsinyes élvezetet talál mások hibáinak kiemelésében, és ezáltal az ember akadályozza a saját fejlődését is, és azét is, akit kritizál.

K: Akadály a pletykálás a szádhanában?
V: Lehet akadály, és gyakran az is. Egy pletykálkodó beállítottság mindig akadály.

K: Az igaz, hogy ha egy szádhak belsőleg vagy külsőleg valamit helytelenül tesz, akkor másoknak az Asramban szenvednie kell ezért?
V: Ez rossz befolyást teremt az Asram atmoszférájában, és megnyitja a kapukat az ellenséges Hatalmaknak.

K: Igaz az, hogy amikor szádhakok úgy érzik rossz a közérzetük vagy nyugtalanok, ez annak tulajdonítható, hogy az Isteni Akarattal szemben cselekedtek?
V: Ez ebből ered, vagy a természetükben lévő tökéletlenségekből.

K: Amikor a szádhakok felülemelkedtek minden nehézségen és akadályon, akkor miért nem távoznak el a világból örökre?
V: Miért kellene, hogy eltávozzanak? Ha a szádhakok valóban felülmúlják az összes nehézséget, akkor a magasabb tudat részlegesen megszilárdul a földön – de mi van a világ többi részével és az ő tökéletlen evolúciójukkal?

K: Hogyan maradhat a szádhak mentes a betegségtől?
V: Csak az anyagi természet legyőzése által nem jelentkezik többet a betegség.

K: Ha a szádhak valamilyen okból kifolyólag betegségeket kap el, hogyan tudja őket gyorsan elvetni?
V: A legtöbbjétől szinte azonnal meg lehet szabadulni a hit és az Erő behívása által. A krónikus betegségek nehezebbek, de ezektől is meg lehet szabadulni ugyanezekkel az eszközökkel, ha állhatatosan használjuk őket.

K: Amikor a szádhak elkap egy betegséget hasznát tudja venni fizikai eszközöknek, mint az orvosságok, hogy kiheverje azt?
V: Amikor szükséges, lehet használni fizikai eszközöket; de a fizikai eszközök mögött ott kell, hogy legyen az Isteni Erő. A fizikai eszközöket éleslátással és szükség esetén kell használni.

K: Az igaz, hogy a betegségek megjelenhetnek egy szádhaknál az Isteniben való hit hiánya miatt?
V: Különböző okokból jelennek meg – amiről beszélsz, az segíti a megjelenésüket és a gyógyulás útjában áll.

Sri Aurobindo: Elements of Yoga